Праздник месяца© Лада Виольева, ПРАЗДНИК МЕСЯЦА

Есть праздник – похвала свершившемуся. И есть праздник-чаяние. Понятие праздник-чаяние теперь почти незнакомо. Мы более привыкли отмечать памятные даты, то есть большинство наших празднований представляют похвалу совершившимся уже событиям. Что и естественно: мы ведь живем в эпоху, когда большинство старинных пророчеств уже сбылись, – в эпоху, ожидающую Итог Истории.

В предшествующие эпохи основной пафос праздников был иной. Античная феерия представляла собой, как правило, торжество-упование. Развертывалось действо предвосхищающее. Собравшихся вдохновляла вера, что суждено произойти некоему Событию. И для События этого даже предуготована уже определенная дата – День, егоже сотворил Бог. Мистерия состояла в том, что чаемое Событие изображали как бы уже совершающимся. То есть – развертывалась теургия, богосотворчество. Или, говоря словами Апостола, со-работанье Богу.

Конечно же, для такого требовалось особенное тонкое и восхищенное состояние души, пребывание ее в Духе. В противном случае мистериальное действо служило бы лишь к соблазну. Особенное это состояние восхищенности всегда было доступно только немногим. Поэтому феерии древности имели как бы два уровня. Небесный – уровень круга внутреннего. А также уровень всенародный, где основная идея празднества лишь намечалась прикровенно, сообщаемая в доступных для всеобщего понимания символах. Этот последний уровень был никак не менее важен. Им достигался широкий круг вовлеченных, надежное основание пирамиды. Празднование предвосхищаемого, регулярное, оказывалось таким образом культурным основанием жизни общества в целом. И это сообщало древним цивилизациям неповторимый колорит. Их представителя историки именуют даже иногда homo feeriens, человек празднующий. Причем теперь уже не все убеждены, будто бы сложнейшая символика и церемониал предвосхищающих празднеств имели в виду лишь способствовать произойти смене сезонов. Некоторые исследователи, такие как, например, В.Н. Топоров, убеждены в существовании в глубочайшем прошлом некоего “Первопраздника”, производными от которого являются остальные торжества, в том числе и сезонные.

Русская Северная Традиция полностью подтверждает предположение ученого. Первопраздник действительно существовал. Более того, он существует и поныне. В Традиции его так и называют – Великдень.  Первопраздник представляет собой не одну знаменательную дату, а годовой цикл из 12-ти великих праздников.

В стародавние времена это был цикл из 12-ти Пророчеств о Рождестве, Жизни, Смерти, Воскресении и Вознесении Сына Божия, которые (пророчества) русский народ унаследовал от своих прапредков Арктов, жителей Полярного континента Арктида – пророков и звездных странников.

Древние руссы именовали Арктиду Подсолнечна Земля или Царство Света или Световит (место, где постоянно пребывает – витает – Свет). И также именовали царя этой земли, и царь этот наделялся божественным достоинством. (Со­хра­ни­лось свидетельство Саксона Граматика о скульптуре этого царя-бога, находившейся в храме на северном острове Аркона. Световит в правой руке держал меч, а в левой – чашу). А также руссы называли Арктиду Земля Белых Вод, потому что Ледовитый океан из-за ледяной крошки казался белым, и из-за непроглядных молочных туманов, которые отделяли Арктиду от Евразийского севера. Ведический восток наследовал ведическому северу. Индусы называли землю, прилегающую к Полюсу, где полгода длится день, а полгода ночь – Шведатвипа (“Белая земля”) Так написано в древнеиндийском эпосе “Рама­яна”.

Именно там, в Арктиде-Световите, впервые (а это более 20 тысячелетий назад) прозвучали пророчества о Грядущем в мир Сыне Всевышнего Бога. И там же впервые сложился обычай воспринимать Солнце образом Сына. (Именно образом. А не то, что Солнце – это будто бы Он Сам и есть!) Современный писатель-мистик Даниил Андреев именно в этом смысле называет Солнце: Живая Икона.

Надо сказать, лучший символ было бы трудно найти. Как известно, Солнце в Полярной и Приполярной областях ведет себя иначе, чем в более низких широтах. Например, исчезает (умирает) на долгую полярную ночь. А потом, когда мрак стоял уже так долго, что могло показаться – мир навсегда погрузился во тьму – Солнце появлялось, воскресало.

У самых разных народов, сохранивших древний строй до настоящего времени, отмечают обычай вечером просить Солнце опять взойти на следующий день. Едва ли такой мог сложиться там, где сутки длятся 24 часа. Где обязательность возвращения Солнца слишком очевидна. Ясно, что такой обычай – реликт очень давнего прошлого, воспроизведение действий предков, которые жили в высоких широтах, на Полюсе, и реально каждый год переживали долгую Тьму, навевающую мысль, что Свет может и не вернуться.

Итак, для народов, наследовавших Гиперборее, а наши предки, древние руссы -  дети звездных странников, Солнце стало пророческой иконой Христа.

Традиция продолжается…

У иеромонаха Романа в песне есть о Солнце такие слова:

Встало Солнце Истины – Иисус Христос!

По свету живой иконы ориентированы христианские православные храмы – «на восход».

По свету живой иконы ориентированы – во времени – православные праздники, как

древнейшие (Правь славили) ведические празднества руссов

так и современные православные христианские.

Иносказательно Сына Сварога Небесного древнерусское богословие называло Спас Даждьбог. Именование происходит от формулы: Его же даст Бог. То есть не от мира зачинаема Истина. Но Девою из глубин Духа является Бог. Рождающую Сына Бога предки руссов называли Огненная Мария, Богородица, Дева. Почти также именуют Пресвятую Деву Марию и теперь. Например, в откровении Иоанна Богослова Она – Жена, облаченная в Солнце. Кстати, именование Девы Марии Богородицей позаимствовано греческими богословами из русской народной Традиции. Ибо в те времена оно было повсеместным на Руси также, как Божич (Сын Бога) и другие первоосновные понятия.

Отметим еще и тот непреложный факт, что руссы искони были посвящены в тайну Пресвятой Троицы, называя Триединого Всевышнего – Великий Триглав. При этом не забывали, что существуют и малые триглавы, прибоги, при Триедином Всевышнем, коих числом 12. В христианском православии эта идея выражена в первую очередь Апостольским числом. И числом великих двунадесятых праздников.

После Рождества Христова и Его Подвига, цикл из 12-ти праздников-пророчеств естественно преобразился в цикл праздников, представляющих собой похвалу совершившимся уже Событиям. Ибо к концу времен почти все древнейшие Пророчества Арктов исполнились. Христианская Православная церковь поставила празднование христианских великих праздников в полном соответствии с исконным ведическим каноном. В полном соответствии со временем празднования двенадцати великих древлеправославных (Правь славили) праздников. В соответствии с месяцем, созвездием и той основной сутью, которую Событие праздника выражает. И даже пертурбация с календарем, начатая в средние века на Западе, не особо нарушила эту связь. Русская Православная Церковь не устает указывать вместе с новой датой – ту, прежнюю дату, в которой отражена духовная преемственность русского северного ведизма и христианства первых веков.

Благодаря чему мы, живущие на Исходе Времен, можем видеть начало и конец, альфу и омегу Великих Событий истории человечества, запечатленных в народной памяти. Увидеть единую суть древлеправославных и современных православных праздников, по слову Поэта, - времен связующую нить

 

Перечислим 12 Великих Двунадесятых праздников, как сохранила их Русская Северная Традиция:

  1. Успение Майи – Рождество Богородицы.
  2. Змея и Крест. Воздвижение Креста Господня.
  3. Дедова ночь.
  4. Облаченная в Солнце. Введение во храм Пресвятой Богородицы.
  5. День Даждьбога. Рождество Господне.
  6. Крышень-Коляда. Крещение Господне.
  7. Сусретьев День (Алатырь-Камень). Сретенье Господне.
  8. Спаска. Праздник одоления Смерти. Светлое Христово Воскресение.
  9. Сказ о сотворении Мира. Благовещение Пресвятой Богородице.
  10. Купальский Сказ. День Церкви.
  11. Перунов День. Сказ о Великой Битве при скончании времен.
  12. Преображение Даждьбога. Преображение Господне.

 

 

 

 Leave a Reply

(required)

(required)

ЗАПОЛНИТЕ КАПЧУ. ПОДТВЕРДИТЕ, ЧТО ВЫ НЕ РОБОТ!

*

You may use these HTML tags and attributes: <a href="" title=""> <abbr title=""> <acronym title=""> <b> <blockquote cite=""> <cite> <code> <del datetime=""> <em> <i> <q cite=""> <strike> <strong>